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Un’intervista con T.K.V. Desikachar

L’altra settimana Leslie Kaminoff ha ripubblicato una vecchia intervista che aveva registrato con TKV Desikachar in previsione del centesimo anniversario dello Yoga in America (1993). Tanti argomenti diversi, l’identità, la tradizione, la sofferenza, le diverse culture… ho pensato che una traduzione potesse essere utile a chi non legge l’inglese con facilità. In ogni caso in fondo trovate il link alla pagina di Leslie.

 

Desikachar: La scorsa settimana, Leslie mi ha invitato a parlare alla grande conferenza Unità nello Yoga del maggio 1993. Il tema della conferenza sembra essere quello di onorare le persone che hanno fatto tanto per lo Yoga negli ultimi 100 anni, e anche guardare al futuro dello Yoga. Ho suggerito che invece, forse possiamo fare qualcosa qui a Madras, in quanto è più facile perché siamo entrambi qui ora.

(risata)

 

Leslie: Così ho preparato alcune cose …

 

Desikachar: Prego.

 

Leslie: Come hai appena detto, il prossimo anno in America abbiamo scelto di vedere il 1993 come il centesimo anniversario dello Yoga in America. La ragione di questo è che 100 anni fa nel mese di settembre del 1893, Swami Vivekananda ha presentato la filosofia Vedanta ad un vasto pubblico al Parlamento Mondiale delle Religioni. Cosa diresti agli yogi americani sul secolo passato del nostro coinvolgimento negli insegnamenti orientali, in particolare dal momento che tutto è iniziato con uno Swami Vedanta che ha presentare a un parlamento delle religioni.

 

Desikachar: Beh, io sono stupito di questo interesse. In realtà, io non sapevo che fosse 100 anni fa, che il nostro grande maestro Swami Vivekananda è andato al vostro paese e ha parlato. Tutto quello che posso dire è che riflette l’interesse dell’America circa il nostro grande patrimonio. Dopo aver imparato tanto dall’Ovest, voglio ringraziare l’Occidente per l’interesse. A causa del loro interesse, abbiamo imparato molto sulla nostra eredità, quindi sono molto grato.

 

Leslie: parli di quel patrimonio, ma tuttavia ci sembra essere una mescolanza continua di Vedanta e Yoga nel modo in cui viene presentato in Occidente. C’è un’associazione religiosa induista con lo Yoga che molti insegnanti stanno promuovendo, implicitamente o esplicitamente. Quindi sono curioso di sapere cosa vorresti che la gente sapesse per quanto riguarda la distinzione che la tua tradizione fa tra Yoga e Vedanta.

 

Desikachar: Quando ero un ingegnere, Leslie, il mio capo era dalla Danimarca, e abbiamo sempre pensato che fosse un esperto in progettazione strutturale, perché era il nostro capo, e quella era una società dove eravamo esperti nella costruzione e progettazione di strutture . Oggi è la migliore azienda in India e ho sempre pensato che fosse un esperto nel mio campo, che è l’ingegneria strutturale.

 

Così solo più tardi sono venuto a sapere che era un esperto di pesca! Sembra che l’unico modo in cui poteva venire in India era come un esperto in un campo in cui non abbiamo esperti!

(risata)

Così, ha ottenuto il suo permesso di lavoro per venire in India e lui era il nostro “esperto strutturale”. Non ho mai saputo che era un uomo di pesca.

 

Quindi quello che sto cercando di dire è che quando le persone vengono nel nostro Paese dall’Occidente, assumiamo molte cose –che sappiano molto di tecnologia – che siano esperti in computer –che siano molto bravi in inglese –che sappiano tutto quello che l’Occidente rappresenta -et cetera. Spesso cercano di rispondere a queste aspettative, quindi non possiamo biasimarli perché ci aspettiamo che siano così. Forse non vogliono deluderci. Credo che questo funzioni in due modi – più ignoranti siamo più questo accade.

 

Ma i fatti restano fanno che lo Yoga è un sistema diverso, il Vedanta è un sistema diverso, e ci sono sei sistemi basati sul patrimonio indiano chiamato i Veda, e noi non neghiamo che il Vedanta è uno di questi sistemi con l’induismo, ma non è lo Yoga.

 

Devo dire ancora una volta che per diversi motivi, tra cui questo stress sull’induismo, i Sutra Vedanta confutano lo Yoga. A causa dell’atteggiamento Patanjali che ha di Dio, ad esempio, la creazione, etc.. quindi i Vedanta Sutra confutano lo Yoga. Il sutra è “Etena yogah pratyuktah” (V.S. Chap.II, sec.I, Sutra 3). Quindi vi è una chiara distinzione tra Induismo, Vedanta e Yoga.

 

Leslie: Qual è il significato letterale di tale sutra?

 

Desikachar: “Attraverso quello che abbiamo spiegato, abbiamo confutato lo Yoga.” Quello che hanno detto è che lo Yoga parla di Ishvara come insegnante, ma lo Yoga non dice Dio ha creato questo mondo, lo Yoga non dice tutto torna a Dio , lo Yoga non dice c’è una cosa e una cosa sola e che è il Dio Brahma. Questa parola Brahma non esiste negli Yoga Sutra, quindi queste sono questioni molto fondamentali.

 

Questi problemi sono importanti per i Vedantin che credono nella realtà di quel Brahma. Lo Yoga non ha nemmeno la parola, per non parlare di ciò che Brahma è.

 

Lo Yoga di Patanjali parla di Ishvara come possibile entità, forse il miglior insegnante, il primo insegnante, ma non parla di un Dio che ha creato questo mondo. Egli parla solo di ciò che dobbiamo fare con la mente, e se Dio aiuta la mia mente come un punto di concentrazione, bene, Dio va bene per me, ma se Dio non aiuta la mia mente, dimentichiamocelo, cerchiamo qualcos’altro . Questo non è facile per un hindu come me.

 

Sono sorpreso che questo non sia evidente per molte persone, perché queste presentazioni non sono le mie presentazioni, nemmeno le presentazioni di mio padre, nemmeno 100 anni fa. Vyasa ne ha parlato che nei suoi Vedanta Sutra (200 dC?). Questo è molto importante per noi da sottolineare, che lo Yoga non è la religione hindu. Lo yoga è un sistema che aiuta la mente e gli hindu possono utilizzarlo come hanno fatto, e chiunque può utilizzarlo.

 

Leslie: gli atei possono usarlo, gli agnostici possono usarlo …

 

Desikachar: Sì, sì. Krishnamurthi praticava lo Yoga. Persone che rifiutano tutti i sistemi hanno praticato yoga.

 

Spero di essere stato chiaro, e mi dispiace per questa confusione. Un sincero scusa che noi indiani non abbiamo reso questo punto chiaro.

 

Leslie: Una questione collegata potrebbe riguardare i diversi concetti di ego. Sembra che ci sia confusione sul concetto di ego, dal punto di vista dello Yoga e dal punto di vista occidentale. È possibile per chiarire cosa si intende nello Yoga con il termine ‘ego’ o il termine che viene tradotto come ‘ego’, e quale ruolo esso svolge nel processo e nell’obiettivo finale dello Yoga.

 

Desikachar: Per quanto riguarda queste domande, il mio riferimento è Patanjali. Voglio essere molto chiaro su qesto, perché questo è il testo sullo Yoga. Ci sono migliaia di testi antichi di Yoga ma il testo più importante, il testo più accreditato, il testo fondamentale sulla Yoga è Patanjali. Quindi la mia risposta si basa ora su i suoi insegnamenti, l’insegnamento molto pratico di Patanjali.

 

Ora, a causa della vicinanza tra il parlare di Patanjali e ciò che è conosciuto come Samkhya, che è un’altra delle nostre scuole, in qualche modo questa parola ‘ego’ è entrata nel campo dello Yoga. Per quanto ho capito, anche se l’ho usata anche io, non vi è alcuna parola chiamata ‘ego’ nello Yoga. La parola ‘ego’ stessa non compare nella Yoga Sutra di Patanjali. Lo fa?

 

Leslie: Si riferisce a Ahamkara?

 

Desikachar: Non c’è la parola Ahamkara negli Yoga Sutra. Si va dal primo sutra al Sutra 195 – non vi è alcun Ahamkara in tutti gli Yoga Sutra. Alcune persone hanno usato quella parola, ma non è colpa di Patanjali.

 

Leslie: Vyasa ha usato quella parola nel suo commento? …

 

Desikachar: Sì, questo è ciò che voglio dire … alcune persone potrebbero avere usato … .Io potrebbero aver usato, ma secondo l’autorità (Patanjali) non vi è nulla. Ma c’è un concetto interessante nello Yoga ed è l’associazione: mi associo con certe cose.

 

Ad esempio, “Io sono il figlio di un grande Yogi, sai”, si tratta di un’associazione. “Sono una persona molto istruita.” “Ho insegnato yoga per tanti anni”, “Io sono un esperto”, e così via. Tutti noi abbiamo queste associazioni. Ora queste associazioni potrebbero essere buoni associazioni o le cattive associazioni. Ad esempio, posso dire, “Sono molto fortunato ad avere la benedizione di mio padre”, anche queste sono associazioni. “Quando penso a lui non sono nessuno, lui è così grande e sono molto piccolo”, questo è un tipo di associazione.

 

Così Patanjali parla di queste associazioni, le associazioni buone e le associazioni cattive, Asmitā, si parla di Asmitā. Quindi questo Asmita potrebbe essere buono, potrebbe essere non buono. Ora spesso la parola Asmitā è confusa ad indicare lego, in modo che quando si studia Yoga Sutra si impara che abbiamo una buona associazione e cattive associazioni.

 

Ad esempio, se mi trovo in uno stato di meditazione, sono completamente assorbito nell’oggetto della mia meditazione, anche questo viene chiamato Asmitā. Così è l’obiettivo della mia vita essere in quello stato. Supponiamo che io sia abituato a un certo modo di comportarmi, perdere la calma, diventare irritato, anche questo un Asmitā perché sono fortemente associato ad alcuni dei miei cattivi kleśa che non sono considerati degni di essere conservati.

 

Patanjali è molto intelligente su questo. In primo luogo, non ha mai usato la parola ego. In secondo luogo, parla solo della mente. Mente con buone e la mente con cattive associazioni. Una è desiderabile, l’altra non è auspicabile. Così nello Yoga non abbiamo nemmeno abbiamo questo problema.

 

Leslie: Così, lo Yoga parlerebbe solo di una raccolta di associazioni tra la mente e alcuni oggetti, ma non di un’identità distinta o una entità in sé e per sé, che può essere isolata come un ego. Sto capendo correttamente?

 

Desikachar: Non credo che l’ego possa essere tirato fuori da una tasca e messo qui. Mi piacerebbe vedere una dimostrazione in cui l’ego può essere preso dalla tasca e tenuto – “. Questo è il mio ego” Perché la stessa parola Ahamkara è stata definita da mio padre “dove qualcosa che non è me, è considerata me.”

 

In base a questo, per capire l’ego devo capire me stesso. Devo capire ciò che non è me stesso. Quante persone hanno la fortuna di capirlo? Così, senza capire quello, come posso anche portarlo fuori dalla mia tasca e metterlo da qualche parte?

 

Così nello Yoga non siamo preoccupati da questa domanda. Siamo abbastanza soddisfatti dal momento che non abbiamo un problema di ego!

(risata)

 

Leslie: Ciò chiarito, cosa ha allora da dire lo Yoga di Patanjali sulla natura dell’identità di un individuo?

 

Desikachar: Sì, è possibile. Abbiamo le identità e queste identità sono associate con quello che è successo a noi in passato e ciò che pensiamo di noi stessi. Fino a che punto questa identità rappresenta davvero la mia vera natura, che è fondamentalmente un carattere pacifico, uno stato dell’essere in cui vi è una certa felicità, dove ho chiarezza sulle cose, non so. Quindi, le identità potrebbero essere due: l’identità sbagliata e l’identità corretta.

 

Leslie: e l’identità giusta è fondamentalmente …

 

Desikachar: Sì. Identità sbagliata per esempio è per me presumere che perché: parlo inglese, sono stato a una formazione tecnica, sono molto capace nelle relazioni pubbliche, e ho un sacco di studenti, inizio a credere che forse sono anche meglio di mio padre. Dopo tutto, non è andato al college di ingegneria, non parlava inglese, lui non ha il numero di studenti che ho io, non è mai andato all’estero come ho fatto io e lui non ha il conto in banca che ho, quindi non si avvicina nemmeno a me. Questa è una falsa identità.

 

Leslie: Non sei contento non citerò questo che fuori contesto ?!

(risata)

 

Desikachar: Pui fare quello che vuoi, perché è bianco su nero e non ho alcun problema di ego.

(risata)

 

Leslie: Beh, parlando di problemi di ego, nella tua ampia esperienza di questi ultimi 20 o 30 anni di insegnamento 1 a 1 agli studenti, sia occidentali che indiani, hai trovato che il concetto di arrendere l’ego è utile o dannoso per le persone, quando sentono il concetto che arrendersi è qualcosa che porterà loro pace?

 

Desikachar: Molte persone hanno provato. Non ha funzionato.

(risata)

Il problema, che si tratti di indiani o altri, è perché, “Che cosa è che sto arrendendo? Io non so nemmeno cosa sto arrendendo! ”

 

Se è il mio esercito, lo so. È come in una guerra quando ciò che accade è che ci arrendiamo al vincitore. Quindi, prendiamo la spada o la pistola e la poniamo ai piedi dell’altro uomo.

 

Leslie: questo è chiaro …

 

Desikachar: Sì, si può prendere una fotografia o un video come in Bangladesh. Spesso abbiamo visto come l’esercito pakistano ha dovuto cedere agli indiani. Abbiamo questo in guerra, ma anche allora a volte non è chiaro.

 

Questa non è una situazione molto felice e mi dispiace se le persone stanno cercando di arrendersi e poi si sentono male per questo, perché per prima cosa non sanno quello che stanno arrendendo, e in secondo luogo sentono di essersi arresi. Non si può davvero verbalizzare questi fenomeni, è qualcosa di molto più profondo.

 

Lascia che ti faccia un esempio. Alcuni dei miei amici hanno promesso di rinunciare al caffè. Faccio un lavoro semi-medico come sai, Leslie, dove si consiglia la gente di un paio di cose e, per esempio, in alcuni casi diciamo: “Forse hai un fegato che non funziona bene, e dovresti rinunciare al caffè perché ha effetti collaterali.” Così dicono: “Signore, quando dice che è per la mia salute io sono pronto a fare qualsiasi cosa! Sono così malato sono pronto a rinunciare a a qualsiasi cosa! ” Io rispondo:” Oh, per favore se non puoi rinunciare, non farlo, perché io sono una persona molto pratica.” Loro rispondono: ” Sì, nessun problema signore. Posso rinunciare!” Il giorno dopo dicono alla loro famiglia,” Basta caffè! ”

 

Passano uno o due giorni passano e poi sai che cosa succede? L’odore del caffè che ti attira – e ognuno sta prendendo il caffè – e la gente ti offre anche il caffè – e desideri il caffè – ma hai rinunciato! Così vedi, per un giorno, due giorni, tre giorni, riesci a rinunciare, ma lentamente, prima ancora di rendersene conto, il caffè viene a te e poi finalmente prendi il caffè. Ora ti senti come un ladro a prendere la tua tazza di caffè!

 

Che peccato che ti debba sentire come un ladro a prendere la tua tazza di caffè!

 

Poi si va a incontrare l’insegnante e lui dice: “Allora, il caffè?” Ora hai due scelte. Uno è di dire una bugia e sentirsi male per questo, o due di dire la verità e sentirsi male per questo. Tante volte le persone si sentono così male. Non perché ho chiesto loro di rinunciare al caffè, hanno voluto rinunciare, ma semplicemente non potevano.

 

Quindi il discorso dell’arrendersi è così. Devo essere molto preparato all’interno perché questo accada. Non è semplicemente come dar via un foglio di carta bianca – non è possibile. Questo è il motivo per cui in India grandi maestri come mio padre hanno detto che l’atto di resa è l’ultima fase della vita di una persona. Si chiama Prapatti.

 

Prapatti non è possibile per un giovane. Si deve passare attraverso un sacco di evoluzione – si deve soffrire molto – si deve sperimentare la vita – si deve godere la vita, e poi uno deve costruire la devozione. Poi, forse alla fine di tutta la storia, forse la resa è finalmente possibile. Quindi è un progetto a lungo termine. Non è un progetto di un giorno per essere veramente un atto di resa.

 

Leslie: Credo che si debba effettivamente avere qualcosa che hai contattato nella tua vita, per poterla arrendere.

 

Desikachar: Sì. Beh, come ha detto l’altro giorno, “posso solo rinunciare a quello che ho e quello che so.” Se non ce l’ho e non so, il mio rinunciare è una cosa falsa come quando i politici dicono di non essere corrotti – non è vero.

(risata)

 

Leslie: Quindi, se dovessimo fare una dichiarazione radicale qui, potremmo dire allora che un modo utile di praticare lo Yoga sarebbe per lo scopo di creare un ego o una identità forte e integrata?

 

Desikachar: Senza usare la parola ego, perché so molto poco di questo.

 

Leslie: Identità, forse, allora.

 

Desikachar: Tutto quello che voglio dire è; “Devo sapere qualcosa su di me prima di sapere quello che sto facendo con me stesso.” Questo direi.

 

Leslie: Questo mi ricorda una discussione che Paul (Harvey) ed io stavano avendo ieri sera. La domanda che volevamo farti è questa; “Senti che in Occidente il ruolo di Yoga stia enfatizzando o debba enfatizzare l’interezza piuttosto che la trascendenza?”

 

Dal momento che il tema di questa intervista è il futuro dello Yoga, vorresti vedere insegnanti di Yoga in futuro avere una migliore comprensione di questa necessità di sviluppare un’identità integrata?

 

Desikachar: Quello che vorrei dire su questo è confessare che non ho l’autorità per dire qual sia la cosa migliore per l’Occidente. Vengo dall’India, e posso parlare solo per me. Posso dire quello che lo Yoga ha fatto per me.

 

Lo yoga mi ha aiutato a scoprire la mia tradizione, sia la grandezza che la debolezza della mia tradizione. Lo yoga mi ha aiutato a conoscere qualcosa di me – il mio lato buono e il mio lato cattivo. Lo yoga mi ha anche aiutato a portarmi al mio maestro. Perché non posso dire che lo Yoga sia qualcosa che ho potuto scegliere da solo. Ho avuto l’aiuto di un grande maestro. Le mie associazioni con il mio insegnante includono avendo soggiornato con lui, vissuto con lui, averlo lavato, e aver imparato da lui.

 

Ciò che lo yoga ha anche fatto è ridurre in una certa misura il mio lato cattivo e mi ha davvero dato qualche speranza di avere un lato buono. Ha inoltre mi ha reso felice di apprendere che la mia tradizione indiana è molto grande. Ha un sacco di cose buone e so anche che un sacco di cose della mia tradizione non hanno alcuna rilevanza oggi.

 

Questa è la mia scoperta attraverso lo Yoga. Come posso rispondere a ciò che lo yoga può fare per l’Occidente? Solo l’Occidente può rispondere a questo.

 

Leslie: Quali sono alcune delle cose che hai scoperto circa la tua tradizione che non sembrano esserti utili, e cosa ne pensi del concetto di preservare una tradizione in primo luogo perché è vecchia?

 

Desikachar: Ad esempio, non sono in grado di avere il tipo di disciplina che mio padre ha avuto. Ovviamente non ho le facoltà che ha avuto e probabilmente non le avrò mai. Quello che poteva fare con il suo corpo a 90 anni – non credo di essere in grado di farlo ora!

 

E anche, il modo in cui esprimeva la sua devozione al suo Dio – seduto e offrendo le sue preghiere per ore – io non sono in grado di farlo perché la mia vita è così diversa dalla sua. Mentre lo stimo, io non vivo come lui.

 

Tra me e mio padre, c’è un divario di 50 anni, e lo Yoga è una tradizione molto vecchia – almeno 1000 anni, così come posso pretendere di rappresentare gli Yoga Sutra di Patanjali quando non riesco nemmeno a rappresentare il mio insegnante?

 

Tante cose che ha espresso attraverso la sua vita non sono possibili per me. Molte cose che ha fatto sono irrilevanti per me. Ha parlato in sanscrito e io parlo in inglese. Un’occhiata a queste semplici cose: mi sedevo sul pavimento con lui – ora sono seduto con te dall’altra parte del tavolo. Quindi le cose sono cambiate e questo è quello che ha sempre detto: “Le cose si stanno modificando – molte cose, molte cose.”

 

Guarda la fotografia di mio padre – aveva sempre avere il suo segno sulla fronte, aveva un ciuffo, indossava una camicia solo quando era molto freddo. Non ho un segno sulla fronte. Non ha alcun senso per me – non ho un ciuffo perché non ne ho mai avuto uno e io sono il 90% più occidentale rispetto a mio padre. Indosso abiti occidentali, parlo inglese. Quindi è chiaro è cambiato molto e anche se ho molto rispetto per la tradizione, i dettagli della tradizione hanno perso il loro significato.

 

Quando vedo i miei colleghi ed i miei studenti, è importante ricordare che una cosa del genere accade sempre, anche in India. Così, ora sto dando un modello in cui c’è un padre, un figlio e allievo, e c’è un sacco di irrilevanza in ogni fase. Allo stesso tempo, c’è qualcosa di costante – cioè, vogliamo migliorare noi stessi e vogliamo imparare qualcosa sulla nostra tradizione. C’è qualcosa di buono qui, e probabilmente siamo in grado di aiutare le persone attraverso questa tradizione, ma non a parole, non necessariamente neanche in azioni, ma nello spirito.

 

Per quanto riguarda il preservare le tradizioni, non capisco come posso preservare la tradizione di mio nonno perché ho poche foglie di palma su cui il padre di mio padre aveva scritto alcune parole in una lingua che non capisco. Mio padre li avrebbe letti, li avrebbe tenuti a cuore, e li avrebbe mantenuti con molta attenzione. Questo è qualcosa che aveva ricevuto da suo padre, e ora io ho tenuto, ma non ha alcun senso per me, lo sai, quindi non posso mantenere questa tradizione.

 

C’è un foglio di carta in cui un bellissimo versetto è scritto nel modo di mio padre. Lo teneva in vita recitandolo, meditando su di esso. Ora sto solo mantenendo il foglio di carta, e di fatto, se mi chiedi dove si trova, devo chiederti di darmi tre giorni di tempo, perché devo cercarlo.

 

Così come può il presente conservare il passato? Non capisco – posso solo – come è stato detto – proteggere il contenitore. Paul stava dando il bellissimo esempio di un contenitore, e conservare meravigliosamente il contenitore morto. Quello che è dentro, non lo so e non so nemmeno se esiste qualcosa dentro, così che cosa sto preservando se si tratta di un contenitore vuoto? Preservare il contenitore senza il contenuto è come un museo. Sai che non sto parlando di archeologi, sto parlando come una persona vivente – una persona che vive nel presente.

 

Leslie: Questa è una analogia molto buona. Credo che molte persone siano diventate archeologi culturali, religiosi, o dello yoga, piuttosto che persone in grado di creare qualcosa da loro stessi nel presente. Io assumo che ciò che era disponibile ai rishi, o ai grandi maestri del passato, è ancora disponibile in questo momento attraverso i nostri sforzi creativi.

 

Desikachar: Sì- ed è l’idea di base di Parampara. Parampara è quello di mantenere una continuità dal passato al futuro – non per fare rivivere i miei antenati – perché non è possibile, i miei antenati sono morti, e presto morirò anche io. Così è continuare il sutra, il filo che era lì – che è lì – e sarà lì; questo è Parampara.

 

Così il filo è che l’uomo soffre, l’uomo è alla ricerca della pace – questo è il filo. Come farlo soffrire di meno – sta a noi trovare quello che lo aiuterà a seconda della situazione. Siamo in un certo modo in India – in Occidente forse è diverso, forse non si può fare. Questa tradizione di sofferenza umana e della ricerca di felicità continuerà, che la conserviamo o meno, sarà sempre lì, ma sta a me decidere quello che ne faccio.

 

Leslie: È così che descriveresti ciò che rimane costante come lo spirito degli insegnamenti?

 

Desikachar: I miei antenati, me stesso, e si spera i miei figli e nipoti avremo qualcosa in comune. Essere preoccupati per alcuni problemi umani.

 

Hanno parlato di Dukha (sofferenza). Hanno parlato di Dukha tante migliaia di anni fa, ora se ne parla di, e ancora domani ne parleremo. Quindi, queste sono costanti. Questo bisogno di una persona di essere felice – questa esigenza di una persona di non provare sofferenza è una cosa costante. Poi i dettagli derivano da cosa deve essere fatto – quali mezzi impiegare secondo la presente situazione.

 

Leslie: Hai appena citato la ricerca della felicità e l’evitare la sofferenza. Ora, a me, sembrano essere due motivazioni distinte. Esiste un modo di cercare la felicità per se stessa, non come un modo di evitare ciò che è sgradevole o intollerabile nella nostra vita?

 

Desikachar: Con dovuto rispetto a quello che stai dicendo il modo in cui ho capito Yoga Sutra è la seguente:

Gli Yoga Sutra è un testo straordinario per le persone come noi – la gente comune. Gli Yoga Sutra prendono molte energie per spiegare come non possiamo fare a meno di soffrire, come non possiamo sfuggire la sofferenza. Non importa in quale direzione si va, da questa o da quella parte ci colpirà. Se andiamo a leggere il secondo capitolo (Y.S. II.15), a causa della mia condizione – a causa della evoluzione – a causa dei miei desideri – a causa della natura del cambiamento, ci sarà garantito Dukha. “Sarvam Dukham vivekinaha” (tutto è sofferenza per il saggio, NdT). Vale a dire più cerchiamo chiarezza, tanto più troviamo Dukha! Mi dispiace per questo – Patanjali è molto preoccupato per Dukha.

 

Leslie: cosa c’è sotto tutto questo? Di cosa è fatta la natura di base? Nella coscienza non c’è Dukha, solo Ananda …

 

(… Interrompe)

Desikachar: Che ne so io della natura di base? Se qualcuno mi ha detto che c’è una pentola d’oro sotto casa mia, ma io non so nemmeno dove è la mia casa, a che serve? Ora soffro di più perché prima, io non sapevo nemmeno dell’oro, e ora qualcuno viene e mi dice: “Hai una pentola d’oro – vai a tirarla su!” Se non so nemmeno dove la mia casa è, forse ora sto soffrendo anche di più a causa di questa pentola d’oro.

 

Leslie: Questa è un’analogia brillante. Vedo che è il dilemma della maggior parte delle persone che …

 

(… Interrompe di nuovo)

Desikachar: Non è un dilemma – è un fatto! Quanto più ti dico: “C’è qualcosa di profondo dentro di te che è sempre felice – c’è sempre Ananda – sei Ananda – la tua vera natura è Ananda” – ti fa sentire molto peggio!

 

Leslie: OK, bene, permettimi di riformulare allora…

 

Desikachar: Spero perdonerai il mio pessimo inglese …

 

Leslie: No, no! Se non altro, è troppo chiaro! Per rimanere allo Yoga di Patanjali allora, la questione è la seguente: “È possibile la vera felicità per gli esseri umani sulla terra in questa realtà in questo corpo?

 

Desikachar: La felicità è relativa, no? Lascia che ti faccia un esempio. C’era una coppia – una coppia molto felice, due bambini molto buoni – molto felici. Sono diventati interessati alla spiritualità così sono andati per ascoltare un oratore e questo oratore è piaciuto loro. Così hanno pensato che avranno una visita e un colloquio con questo maestro.

 

Andarono da questo maestro per il quale essi hanno così tanto rispetto, e questo maestro disse: “Chi siete?” Così il marito ha detto: “Io sono così e così, e questa è mia moglie.” “Cosa !? Siete sposati!? Che peccato! “Disse il maestro.

 

Tre anni dopo il matrimonio si sciolse. Ora io non so se erano infelici quando erano insieme, o se sono infelici ora. Quello che voglio dire è queste sono persone che erano molto, molto felici – poi sono diventati infelici.

 

Quindi, la felicità e la sofferenza sono termini relativi, e non credo si possano misurare. Ecco perché la definizione di Dukha è come ci sentiamo quando non c’è un barometro.

 

Tanto denaro – tante ore di sonno – non è questo che rende una persona felice o infelice – è come mi sento. I ricchi sono spesso infelici, e ho visto di recente in Tibet come sono le persone, così felici! (D. era da poco tornato da un pellegrinaggio al Monte Kailash e il lago Mansarovar alla ricerca del dell’ashram nascosto dove suo padre visse per 7 anni con il suo maestro, Rama Mohana Bramachari).

 

Leslie, devi andare al nord del Tibet! Non hanno vestiti in più, sono sporchi, non hanno servizi igienici, non hanno la televisione, mangiano solo farina – farina di orzo – e un po’ d’acqua con il tè – e sono così felici! Penso che se li porti qui, in due giorni diventeranno infelici. Come ha detto mio padre, felicità e tristezza sono esperienze che solo io sento.

 

Vedo spesso persone infelici, e dico: “Come potete essere infelici?” E rispondono: “Come puoi capire la mia sofferenza?” Così la felicità è un’esperienza soggettiva – anche la tristezza lo è, e sono relative. Ecco perché spesso quando vado in Occidente sono allibito, perché hanno tutto quello che non abbiamo. Perché a volte dicono: “Oh? Io non sono felice “E non sanno come sorridere – Io non capisco! Sono sciocco, perché non capisco il motivo per cui questi paesi più sviluppati possono essere così miseramente infelici.

 

Dopo aver visto il Tibet capisco di più ora, prima di iniziare a parlare di una certa logica. Come erano felici quegli uomini e quelle donne! Quindi, se la felicità non si basa su quello che ho, e le mie sensazioni sono relative, in breve, Dukha e Sukha sono termini relativi.

 

Leslie: Ciò c’è al di là di questo dilemma di Sukha e Dukha? Patanjali, anche se può essere stato accusato di essere un ateo, non è a mia conoscenza stato accusato di essere pessimista!

 

Così rimanendo con questa idea allora, come descriveresti ciò è disponibile attraverso lo Yoga oltre a questo costante divario tra Sukha e Dukha?

 

Desikachar: Beh, questa è una grande domanda, e sono d’accordo che Patanjali utilizza Dukha come il primo passo verso la felicità. Questa è la sua strategia: “Ci sarà Dukha. Non vergognartene, perché sta per portarti in un posto dove si può avere meno Dukha!”

 

Questa è la fantastica idea di Patanjali – che non c’è nulla di cui vergognarsi! È la cosa migliore che possa capitarmi – il momento in cui riconosco che sono nei guai! Così, voglio essere d’accordo con te e sottolineare questo.

 

Qual è la seconda domanda? Che cosa può fare lo Yoga?

 

Leslie: Beh, portando la questione al tema che abbiamo sviluppato, immaginiamo che qualcuno sia riuscito a sviluppare un senso di interezza – un’identità integrata. Quindi, in termini yoga, come si descrive l’esperienza di felicità di quella persona in questo mondo? È questa l’idea di Kaivalya?

 

Desikachar: Patanjali non ha mai descritto queste cose. Ha lottato per spiegare quanto sia difficile per lui descrivere Kaivalya – la parola che tu hai citato, così la ripeto.

 

Sta cercando di descriverlo in tanti modi – ogni capitolo sta cercando di dire qualcosa su Kaivalya in tanti modi. Questo significa che ha difficoltà a descrivere correttamente quello stato. Così come posso descriverlo io?

 

Quello che ha detto da qualche parte è che: “So che una persona è felice o no dal modo in cui si sente quando gli altri sono felici, e il modo in cui si sente quando gli altri sono infelici” (YS I: 33).

 

E ‘un’idea importante. Così un uomo felice non va in giro dicendo: “Io sono felice! Io sono felice!”, ma dalle sue stesse emozioni in relazione a ciò che sta accadendo alla felicità o all’infelicità altrui – allora forse possiamo dire che quest’uomo è una persona fortunata.

 

Leslie: Così il meglio che possiamo dire è che questo Kaivalya può essere conosciuto solo attraverso i suoi effetti, e possiamo osservare il modo in cui una persona vive la propria vita …

 

Desikachar: Come ha detto mio padre: “Nel momento in cui dico che sono uno Yogi – io non sono un Yogi!” Questo è quello che ha detto, e cito mio padre esattamente.

 

Leslie: Bene, sembra che sia anche pericoloso l’altro lato di questa equazione. Cioè, quando altre persone ti chiamano uno Yogi e li credi. Le persone sembrano avere la necessità di trovare qualcuno a cui possono delegare una certa responsabilità. Vediamo che questo accade molto in Yoga.

 

Desikachar: Lo vedi ?! Sono sul lato sbagliato!

(risata)

 

Leslie: Sì, e ho sempre ammirato il modo abile che hai di deviare quel tipo di comportamento – rimbalzarlo indietro. È una vera abilità. Storicamente, alcune delle persone più sagge sono state intrappolate dalle proiezioni dei loro studenti e mi sembra che abbiamo accadere un sacco di ciò in Occidente. Non conosco insegnanti importanti che siano completamente sfuggiti a questo problema in un modo o nell’altro.

 

Vedi questo come una funzione della confusione tra Yoga e Vedanta, o si tratta solo della base della natura umana?

 

Desikachar: siamo tutti esseri umani – ci piace l’apprezzamento.

 

Leslie: Questa è un’altra delle domande di Paul: “Qual è il ruolo di Kaivalya e Moksha per noi occidentali?”

 

Desikachar: Beh, dovete rispondere a questa domanda da voi in ogni caso, quindi…

(risata)

 

In realtà, penso che l’obiettivo principale dello Yoga sia quello di conoscermi – la mia cultura, ciò che noi chiamiamo Svadharma. Credo che lo Yoga mi aiuti a identificare e conoscere Svadharma. La questione di Moksha e Kaivalya è per quando ho trasceso Svadharma- così, penso che la questione sia eccessiva fino a quando ho capito me stesso – quello che sono, non devo vergognarmene.

 

Inoltre, ci vuole del tempo per non sentire vergogna di quello che sono, perché non posso fare a meno di essere quello che sono, e spesso provo vergogna perché ci si confronta. Quindi la cosa importante è, dobbiamo prima passare attraverso tutto questo, e poi dirò a te, ai miei indiani, così come a me stesso, ” Attraverseremo il ponte del Moksha quando ci arriveremo”.

 

Leslie: Quindi siamo indietro allo stesso problema, il vero lavoro che è davanti a noi; il lavoro di costruzione di una completezza forte e integrata – l’identità. Sapere chi siamo, non cercando di saltare i passaggi, o in qualche modo contattare un’altra dimensione separata dalla realtà in cui viviamo, in cui in qualche modo la nostra sofferenza sia destinata a scomparire.

 

Desikachar: Alcuni problemi saranno sempre lì. Non voglio dire che la sofferenza scomparirà – alcuni fattori che contribuiscono e alcuni problemi saranno ridotti.

 

Leslie: Pensi che alcuni problemi saranno aumentati, o appariranno alcuni nuovi problemi? Puoi fare qualche esempio?

 

Desikachar: Sì. Sai, scoprendo la mia tradizione – qualcosa di me – non è sempre un piacere. Supponiamo che (come ho scoperto) ci sia così tanto da conoscere della mia tradizione – quello che voglio sapere – e ho bisogno di trovare qualche fonte dove posso andare e imparare. Se io non lo trovo, sono davvero infelice – questo è un problema.

 

Poi trovo su di me che ho determinate caratteristiche che non sono desiderabili, e mi piacerebbe trovare un mezzo per ridurre queste caratteristiche. Se non trovo i mezzi, sarò infelice. Quindi, è una parte della nostra crescita. Non sto dicendo che scoprendo la mia tradizione – il mio Dharma – sarò permanentemente felice. Tutto quello che posso dire è – almeno sarò più realistico su me stesso. Poi, non sono nel territorio di qualcun altro – sono nel mio territorio. Questa sai non è quello che chiamerei la libertà dalla sofferenza, ma è sicuramente la libertà da Vikalpa (dove la fantasia sostituisce la comprensione).

 

Leslie: Mi hai detto una volta, che quello che hai imparato dal tuo padre era in realtà solo la metà del quadro, e l’altra metà ha avuto a che fare con ciò che hai imparato dai tuoi studenti Dal momento che tuo padre è ormai morto, e lui era il tuo insegnante per così tanto tempo, quella prima metà – tuo padre – non è più presente. Dove ti rivolgi ora per continuare la tua crescita e la tua formazione?

 

Desikachar: In realtà, sono stato fortunato. Sono diventato un insegnante quasi allo stesso tempo in cui sono diventato uno studente, così ho fatto molti errori come insegnante, ma le persone erano molto gentili. In effetti, una delle prime cose che mio padre ha fatto prima di chiedermi di insegnare, è stato di chiedermi di guardare il suo insegnamento. Poi lui supervisionava il mio insegnamento. Mi ha aiutato, e ho fatto degli errori, che ha corretto.

 

Ho accettato questo, quindi devo riconoscere con gratitudine entrambe le parti. Ho avuto una situazione fantastica con un sacco di feedback. Così, ero lì, a praticare, a imparare qualcosa di padre, e allo stesso tempo insegnavo. Armeggiai molto, e ho avuto da questo nuove domande, quindi ho dovuto tornare da lui. Quindi questo sistema mi ha aiutato.

 

Se ho imparato così tanto da mio padre, è perché ero davanti ai miei studenti, e se ho imparato tanto dai miei studenti è stato solo perché ho avuto qualche cosa da dare loro da mio padre. Sono stato molto fortunato a causa di questa situazione fin dall’inizio, e ora continua con gli studenti.

 

Leslie: Ora che lui non è qui, so che hai detto che a volte tutto quello che fai è concentrarsi su di lui, o sulla sua immagine, e arriva una risposta. Pensi anche a quello che avrebbe fatto in una situazione particolare?

 

Desikachar: Accadono molte cose. Ad esempio, non direi che ho la capacità di fare le cose nel modo in cui le avrebbe fatte lui, né posso dire che avrei avuto lo stile che aveva lui. Con tutto il rispetto, non direi che quello che avrebbe fatto lui sia quello che vorrei fare io. Questo è causa di alcune fattori circa l’Occidente, per esempio, o sui modi specifici di comunicare. Quindi, prendo alcuni spunti da lui, e lo spunto arriva a causa della mia forte associazione con lui. In questi giorni, non lo sento lontano da me. In ogni caso, non mi è mai mancato – anche quando ero molto lontano da casa mia. In qualche modo accade così.

 

Leslie: Questa associazione a cui fai riferimento mi porta a un’altra considerazione, l’importanza del rapporto individuale tra l’insegnante e lo studente.

 

Nel Viniyoga in particolare, questo è stato reso molto chiaro. Sarebbe giusto dire che in futuro, vorresti vedere un maggior riconoscimento dell’importanza di tale associazione alla natura individualizzata dell’insegnamento dello Yoga?

 

Desikachar: Questa è una domanda molto difficile a causa dei numeri coinvolti. Impariamo quando siamo con un gruppo. In questo momento, siamo un gruppo di quattro. Capisco l’importanza dei gruppi e so che quello che sto dicendo ora può arrivare a molte persone che non conosco, ne sono consapevole. Supponiamo di tenere il registratore spento, e che tu mi faccia la stessa domanda.

 

Per te Leslie, io non risponderei che allo stesso modo, ma ora c’è questa considerazione. Quindi entrambe hanno il loro valore.

 

Leslie: Vedo che stai prendendo la natura della mia domanda in considerazione nel rispondere a causa di quello che sono come un individuo! Quindi, in altre parole, non sei il tipo di persona che potrebbe fare una dichiarazione generale che è destinata ad essere vera per tutti, o un grande gruppo di persone.

 

Desikachar: non è facile da fare, perché avrei dovuto essere un Buddha o di Patanjali!

(risata)

Questo è molto difficile. Ho paura quando tengo le lezioni! Mi spaventa – ognuno prende appunti, vedi che Paul sta prendendo appunti!

(risata)

Mi fa paura perché pensano che io rappresenti un grande insegnamento. Come posso affermarlo? Ci sono persone che sono molto serie – non è una situazione molto piacevole essere dove sono io, quindi sono sempre molto attenti, e prego sempre Dio di perdonare i miei errori. Ma quando sono solo con Paul, so di non avere nulla di cui preoccuparmi, non devo tenere una maschera – può sempre tornare indietro e dire: “Che cosa è che hai detto?” Posso dire, «Avevi ragione Paul, ho sbagliato! “non posso farlo quando incontro qualcuno casualmente per due ore e poi vado via!

 

Questo è quello che stavo dicendo Adriana (Rocco): “Che senso ha venire in Italia? Non faccio nulla di buono – Confonderò solo le persone, poi preparo i bagagli ed parto “!

(risata)

Questo è quello che le ho detto – abbiamo avuto lunga discussione su questo, quindi forse c’è qualche messaggio che può essere fornito in un modo molto, molto leggero ad un gruppo – ma ogni individuo? Guardate voi tre! Tu sorridi, lei sorride, Paul difficilmente sorride!

(risata)

Tre persone che conosco! Sono diverse di fronte a me! E per quanto riguarda gli stranieri? Quindi è un lavoro duro!

(risata)

 

Leslie: Ecco una domanda ancora più difficile. Diciamo che, attraverso qualche magia, questo microfono sia collegato al futuro, ed è il prossimo anno alla celebrazione del nostro 100° anniversario dello Yoga in America. C’è qualcosa di molto, molto mite che si potrebbe dire adesso e che sarebbe ascoltato da questo gruppo di 500 insegnanti di Yoga e studenti? C’è qualcosa che ci si potrebbe sentirsi al sicuro di dire loro, riguardo il futuro dello Yoga?

 

Desikachar: Penso che il futuro dello Yoga sia nelle mani di coloro che sono preoccupati per il futuro dello Yoga! Persone come voi, per esempio. Ora siete voi quella gente, in una certa misura siamo noi quella gente. Noi (maestri indiani) siamo le persone che hanno parlato dello Yoga. Noi siamo il popolo che ha per primo aperto allo Yoga gli occhi e le orecchie e le menti delle persone. Dobbiamo accettare questo.

 

Oh, è una grande responsabilità! E poi, quando si parla del futuro dello Yoga, stiamo parlando del futuro dell’uomo. Questo è molto importante – non stiamo parlando della tradizione Yoga per il futuro, siamo preoccupati per il futuro dell’uomo. Quindi, se lo Yoga deve contribuire al futuro, dovrebbe contribuire al futuro dell’Uomo.

 

Parlando a Madras, nella mia cultura, non riesco a immaginare il futuro degli Stati Uniti – è molto difficile. Tutto quello che vorrei dire è, il futuro dello Yoga è al sicuro nelle mani di quelle persone che sono preoccupati per il futuro dell’Uomo.

 

Uomo è una parola, ma l’uomo dell’Italia è diverso dall’uomo degli Stati Uniti, e decisamente diverso da quello dell’Inghilterra! Così queste persone che sono preoccupate per il futuro dell’uomo devono sapere che si tratta di una cultura diversa, diverse tradizioni. Come indiano, non posso essere in grado di fare giustizia al futuro dell’America. Così, ho sempre la sensazione che il futuro dello Yoga in America sia più sicura nelle mani degli americani. Forse molto più che nelle mie mani, perché io sono uno straniero in America.

 

La mia cultura è diversa da quella degli Stati Uniti. Anche quando so tanto dell’Occidente, sono molto indiano nel mio cuore. Questo è tutto quello che vorrei dire: “Lasciate che il futuro dello Yoga americano sia nelle mani di quegli americani che sono preoccupati per il futuro dell’Uomo.”

 

 

Qui c’è il link all’intervista originale: http://yogaanatomy.org/leslie-kaminoff-interviews-tkv-desikachar-in-madras-october-1992-2/

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Un’intervista con T. K. Sribhashyam

Dal momento che non tutti leggono l’inglese, ho pensato di tradurre un’intervista a Sri TK Sribhashyam, uno dei figli di Sri T Krishnamacharya, condotta da Steve Brandon l’anno scorso e pubblicata sul sito di Harmony Yoga

http://www.harmonyyoga.co.uk/an-interview-with-t-k-sribhashyam/

A breve (fine luglio) parteciperò ad un seminario con Sri TK Sribhashyam, uno dei figli di Sri T Krishnamacharya.

L’argomento del seminario è una lettura approfondita del suo libro sullo Yoga già pubblicato in diverse lingue e ora anche in Italiano, con il titolo “L’Alba dello Yoga” [Mursia, ISBN 8842551384]. Un libro molto bello e completo, con una prospettiva dello Yoga più legata alla tradizione Vedica, almeno dal punto di vista meditativo.

1) “L’Alba dello Yoga”  è un supporto eccezionale sia per novizi, per studenti principianti, per studenti avanzati e anche per gli insegnanti di Yoga. È stata una scelta deliberata quella di toccare un pubblico così vasto quando ha deciso di scrivere questo libro?

Con una grande diffusione in tutto il mondo, lo Yoga non è più un soggetto di élite; è diventato molto democratico. Inoltre, anche la popolazione degli insegnanti di Yoga è in aumento, con sete di conoscere e imparare l’origine e lo sviluppo dello Yoga. Molti dei libri di Yoga pubblicati nel corso degli ultimi anni si rivolgono ad aspetti limitato o concetti di yoga limitati, tanto che i lettori, siano essi studenti o insegnanti, prendono in considerazione le informazioni fornite in questi libri come la fonte finale dello Yoga.

Anche se ci sono molte pubblicazioni sullo Yoga, che hanno un proprio valore che non è trascurabile, non hanno messo in luce l’emergere dello Yoga. È come guardare la nostra famiglia; come riconoscere la famiglia, ma senza preoccuparsi di conoscere la nostra genealogia!

Mi resi conto che molte pubblicazioni forniscono immagini di asana e tecniche, ma omettono di dare indicazioni agli insegnanti. Questo può essere perché quando i primi libri di Yoga sono stati pubblicati, gli scrittori non hanno pensato che fosse necessario uno studio così dettagliato. Quindi, l’apprendimento e l’insegnamento Yoga è diventato una sorta di ‘imitazione’.

Lo yoga si basa principalmente sul linguaggio della medicina indiana, l’Ayurveda. Di conseguenza, quando si parla di effetti, hanno bisogno di essere convertiti in linguaggio medico moderno, anche se questa lingua ci è nota. Sia un principiante che una persona specializzata comprenderebbe meglio l’importanza dello Yoga se gli effetti delle āsana fossero decifrati nei termini e concetti fisiologici di oggi.

È stata una scelta deliberata quella di toccare un vasto pubblico. Come omaggio a mio padre, ho voluto questo libro per rispondere a tutte le domande che di solito facciamo ma alle quali raramente otteniamo rispost perché i libri di yoga sono più interessati a mostrare gli aspetti fisici quasi come se lo Yoga fosse un disegno del corpo.

Durante i miei più di cinquanta anni di insegnamento, sia per gli operatori normali, che per gli insegnanti di Yoga e medici professionisti, sono rimasto sorpreso e deluso dal fatto che non potessero o avessero trovato preziose informazioni sugli effetti della pratica dello Yoga. Questo è uno dei motivi principali per cui gli effetti (frutti, come li chiamiamo in Medicina indiana) non sono indicati in termini generali come “buono per i reni, la milza … ecc”, ma con condizioni patologiche che il mondo medico capisce facilmente.

Allo stesso modo, la pratica Yoga tradizionale è sterile senza la concentrazione (dhārana) e le pause respiratorie (kumbhaka). Anche se abbiamo molti libri di Yoga, poco è detto a proposito della concentrazione. Dal momento che, nell’insegnamento dello yoga tradizionale, la concentrazione nell’āsana è specifica per l’āsana, ho applicato gli insegnamenti di mio padre per indicare i punti di concentrazione consigliati in ogni āsana.

Queste sono alcune delle ragioni per cui ho lavorato all’Alba dello Yoga, per renderlo aperto ad un vasto pubblico senza limitarlo agli studenti di Yoga.

Sono consapevole del fatto che non ha elaborato il capitolo su mudra e prānāyāma, che pure sono due degli aspetti più importanti dello Yoga con particolarità provenienti dal nord dell’India (in particolare lo shivaismo kashmiro) e del Sud dell’India. Anche se mio padre ha insegnato mudra e prānāyāma seguendo i costumi indiani del Sud basati su Vishnu, la sua conoscenza dello Shivaismo del Kashmir è stata così vasta e precisa che un capitolo dettagliato su questi due sistemi avrebbe potuto essere un grande vantaggio per la nuova generazione. Ho tempo sufficiente per lavorare su alcuni di questi concetti e offrirli prima che di essere chiamato a unirmi a Dio?

 

2) L’insegnamento è qualcosa che viene da Suo padre, il Suo maestro, T.Krishnamacharya?

Mio padre e solo mio padre mi ha trasmesso lo Yoga. Sono fedele al suo insegnamento. Il linguaggio della trasmissione è diverso, ma lo spirito e la verità del suo insegnamento non sono traditi. Sono stato attento a preservare il suo insegnamento della scienza così preziosa che lo Yoga è.

 

3) Come ha fatto Suo padre e maestro T.Krishnamacharya a trasmettervi la sua conoscenza?

Mio padre, il mio maestro, ha trasmesso la sua conoscenza attraverso la tradizione orale. Senza entrare nei dettagli, direi che abbiamo avuto incontri giornalieri (con i miei fratelli e sorelle) o classi di teoria settimanali a seconda delle nostre attività accademiche. Queste “lezioni”, come li chiamava lui, coprivano non solo lo Yoga, ma anche le Upanishad, i Darśana, ecc. Molte Upanishad, così come gli Yoga Sutra sono stato insegnato in molti cicli. Per esempio, quando aveva completato le sue lezioni sugli Yoga Sutra (quattro capitoli), ripartiva con più spiegazioni, confronti, analisi, ecc. Allo stesso modo, con le opere in Hatha Yoga, Darśana, e così via. In questo modo abbiamo avuto una sorta di insegnamento continuo di quasi tutte le materie che ci ha trasmesso. Le sessioni erano in Tamil o Kannada, due delle nostre lingue indiane del sud. Potremmo prendere appunti nella lingua che preferivamo. La durata delle lezioni variava da appena quarantacinque minuti a due ore. Siccome eravamo giovani, dava lezioni brevi quando l’argomento era difficile. Anche se alcuni degli studenti frequentavano le lezioni, ci dava anche alcune sessioni “private” senza la presenza di altri studenti. Per quanto riguarda le lezioni pratiche, non abbiamo avuto sessioni con altri studenti, a meno che non si stesse preparando per le sue lezioni-dimostrazioni. Anche se avessimo libri stampati, tutte le sue sessioni erano precedute da preghiere, l’apprendimento a memoria (Sutra, Mantra, etc.) dei testi che venivano utilizzati durante le sue sedute. Conoscere a memoria il testo di base è parte della tradizione orale Hindu. Tra l’altro, è stato nei suoi ultimi anni (alcuni anni prima della sua morte), che permise l’audioregistrazione delle sue lezioni. Era preciso sul fatto che ascoltassimo con attenzione senza dipendere da mezzi esterni.

 

4) Pensa che questo sia ancora oggi il modo migliore per condividere questa conoscenza?

L’antico metodo di trasmissione e di insegnamento, non solo dello Yoga ma di tutti gli altri soggetti ha il grande vantaggio di conservare la memoria viva in noi. Ci sono molti vantaggi nei metodi moderni, come i motori di ricerca, Facebook, perché ci forniscono risposte immediate a qualsiasi nostra domanda. Tuttavia, essi hanno l’inconveniente di non essere autorevoli. Sono solo un modo di mettere on line il nostro parere, non necessariamente quella dei nostri antichi maestri. Inoltre, questi metodi moderni non ci forniscono alcun tipo di esercizio o allenamento per rafforzare la nostra memoria e la capacità di ricapitolare. Dobbiamo fare uno sforzo per portare alla memoria ciò che abbiamo imparato nei nostri anni di studio, mentre oggi, usiamo semplicemente il nostro iPad e altri mezzi per digitare una parola e ottenere una risposta da esso. Non abbiamo nemmeno bisogno di fornire un pensiero logico o analitico per ottenere le risposte. È come lo schermo dei registratori di cassa odierni, che è pieno di icone e le commesse o venditori possono anche non conoscere il nome dell’articolo venduto, e alla fine potrebbero anche non riconoscere gli articoli che sfilano loro davanti. Alla fine, hanno grande probabilità di perdere la memoria e il riflesso di ricapitolare.

Nel mio insegnamento, faccio uno sforzo per stimolare i miei studenti ad utilizzare la loro memoria per evocare i termini tecnici (āsana, prānāyāma, termini tecnici …), mentre ascoltano me o praticano sotto la mia guida. Non esito a ripetere l’ortografia delle parole, a scrivere sulla lavagna a fogli, a tradurre, spiegare, anche se tutto questo richiedere un certo tempo. Questi antichi metodi di insegnamento e di apprendimento sono uno dei modi migliori per ridurre l’insorgenza di malattie neurologiche e mentali, che sono in aumento oggi.

Io consiglio ai miei studenti di cercare di applicare questi metodi nel loro insegnamento. Mi sento euforico quando mi rendo conto che i loro allievi possono utilizzare i termini tecnici, capire ciò che rappresentano nel nostro insegnamento, invece di usarli come parola chiave per far sapere agli altri che sanno queste parole.

 

5) E’ questo il motivo per cui non ha pubblicato alcun libro fino ad ora?

No, non è questo il motivo per cui non ho scritto i libri sulla Yoga o sulla filosofia indiana. Ho dovuto aspettare l’autorizzazione di mio padre di essere esente da un voto che avevo preso durante i miei giorni come suo allievo. Voleva che scrivessi un libro sullo Yoga, che accendesse un reale interesse e la pratica nei lettori. Era molto specifico sul fatto che fornissi ai lettori le origini Vediche dello Yoga, anche se nessuno aveva messo in luce questo aspetto. Allo stesso modo, voleva che portassi alla luce il legame tra āsana e dhārana (concentrazione) … Questo potrebbe essere il motivo principale per cui ho deciso di scrivere questo libro “L’Alba dello Yoga” nella mia età avanzata.

 

6) Cosa pensa sia la cosa più importante che Suo padre e maestro Krishnamacharya Le ha insegnato?

Mi ha insegnato e mi ha iniziato in un buon numero di soggetti; alcuni di loro sono sorprendenti e rari. Gli sono sempre grato per alcuni di questi regali unici e inaspettati. Questa intervista potrebbe non essere il posto giusto e la situazione giustadi parlare su di loro.

 

7) Qual è la cosa più importante che si desidera condividere con gli studenti di Yoga?

Gli aspetti pratici di concetti filosofici indiani che sono aperti a tutte le culture e civiltà, anche se sembrano ermeticamente chiusi negli scritti e discorsi moderni, intellettuali, non spirituali.

Per aiutare gli studenti di Yoga a capire il concetto di Bhakti, che è una delle emozioni fondamentali che possono nutrire in sé senza sentirsi in colpa nelle proprie convinzioni religiose, rifiuti, dogmi, ecc

Imparare e applicare la tolleranza, la compassione e l’amore degli insegnamenti spirituali, dal momento che l’obiettivo principale dello Yoga è quello di guidare ciascuno di noi alla porta dell’ Entità Spirituale indipendentemente dal nostro colore e credo. Dio è uno, unico, in attesa di tutti, buoni e cattivi, così vicino a noi che non potrebbe essere visto se non apriamo la nostra mente e il cuore. Allo stesso tempo, insegnare agli studenti di Yoga e ai loro studenti e membri della famiglia di evitare l’odio, il disprezzo, il senso di superiorità.

Preparare i loro giorni rimanenti ad una vita pacifica e armoniosa per una partenza serena, di essere uno con Dio o il Creatore. Questo è il mio grande desiderio nell’insegnamento Yoga.

Vorrei condividere la semplicità e l’amore con cui mio padre ha insegnato lo Yoga e la filosofia indiana a tutti, tenerdo lontana tutta la scienza della logica e dell’analisi dalla mente dello studente. Ho la fortuna di mettere in pratica questi principi e che molti dei miei studenti li seguano, anche se hanno difficoltà ad applicarli nella loro vita.

In un certo senso, come era solito dire: essere in grado di condividere la conoscenza, come se lo si facesse per bambini che non hanno ancora imparato la lingua. Così pure, la pratica Yoga: insegnare con amore, rispetto e tenerezza.

 

8) Cosa pensa sia la cosa più difficile da insegnare (da trasmettere) per gli studenti occidentali?

La mia risposta potrebbe sorprendere i lettori e gli studenti di Yoga, perché nel cuore del loro cuore, hanno un fondamento devozionale o spirituale, anche se si sentono timidi ad ammetterlo, e amano rafforzarlo.

Senza entrare nei dettagli, vorrei dire che durante i miei più di cinquanta anni di insegnamento in Europa, mi sono imbattuto in molti tipi di ostacoli contro i miei programmi di insegnamento sulla devozione e sulla spiritualità. Grazie a Dio, nei congressi o seminari a cui sono stato invitato, mi sono reso conto che una grande maggioranza degli studenti vengono alle mie sessioni per coltivare e sviluppare la propria vita spirituale. I loro sforzi hanno contribuito a trasmettere fedelmente l’insegnamento di mio padre, tenere a mente gli ostacoli che avrei affrontato con i miei studenti qui, e come essere paziente e amorevole per rimuoverli.

Fedele al consiglio di mio padre, non ho lavorato sulla ‘conversione’ dei miei studenti all’induismo o o divinità hindu e ho rispettato sinceramente il background religioso di un occidentale, anche se timidi nell’esprimerlo! Nel mio insegnamento, proprio come nelle sessioni di mio padre, ho dato tutte le informazioni possibili sul cultura hindu, le feste, la vita degli Dei che sono legati alla nostra vita spirituale. Durante le sessioni pratiche, c’è stata l’occasione per informare i miei studenti del rapporto tra Dei, Rishi, ecc, e le āsana dal momento che molti di loro prendono il nome di Dei, Rishi, etc.

È sorprendente, prima di venire in Occidente, ho avuto molti studenti occidentali durante i miei quindici anni di insegnamento a Chennai; nessuno di loro ha rifiutato o respinto le mie spiegazioni durante le loro lezioni con me. Tuttavia, non li ho convertiti alla mia religione. Di solito abbiamo avuto uno scambio di idee e di valori molto sincero e interessante circa le diverse religioni – induismo, cristianesimo, ebraismo, la religione dei Parsi (zoroastrismo), Islam (sufismo).

 

9) Dopo tanti anni di insegnamento quale sarebbe il consiglio principale che desidera offrire agli studenti di Yoga?

Purtroppo, a parte alcune eccezioni, l’esportazione dello Yoga in Occidente (scusa la mia espressione) è stata più fisica che spirituale o psicologica. Questo soprattutto perché molti dei primi insegnanti sono stati specialisti in ginnastica occidentale e la danza. Essendo molto flessibili, attaccati al proprio corpo, sono stati attratti dalla varietà di posture fisiche che il repertorio dello Yoga offriva in modi diversi in tutta l’India. A poco a poco, questo è diventato una tendenza in Occidente, una tendenza che è diventata progressivamente una sorta di curriculum delle scuole di insegnamento e di formazione Yoga. Purtroppo, anxhe gli insegnanti indiani sono stati attratti da questo curriculum. Gli indiani un tempo erano flessibili e così hanno trovato la domanda degli occidentali facile da rispondere.

Tuttavia, gli occidentali sono molto abituati alla respirazione e alla respirazione profonda, più come un esercizio fisico che come una pratica yogica che richiede l’attenzione mentale, la concentrazione e la serenità durante e dopo la pratica. Allo stesso tempo, agli occidentali non piace essere fisicamente tranquilli e sereni, e questo crea automaticamente disturbi nei sensi e nella mente. Inoltre, la nostra cultura occidentale inculca la paura della morte, (paura del silenzio, della solitudine), mentre la cultura hindu, fin dall’infanzia, educa alla presenza e all’immanenza della morte. La morte non è nascosta dai bambini hindu; essi prendono parte a cerimonie di morte, come parte del loro rituale.

La nuova generazione di occidentali è più curiosa di conoscere la profondità dello Yoga. La vita di stress, ansia, paura della malattia, dello sconosciuto, la paura della morte, ecc, ha risvegliato in loro una sete di conoscere, imparare e applicare i valori più profondi della filosofia e della psicologia Yoga non solo sul piano intellettuale, ma nella loro vita.

Gli occidentali sono timidi nell’impegnarsi in temi devozionali e spirituali e sono silenziosi quando si tratta di Dio. Essi sono riluttanti e spesso contrari a partecipare a scambi su questi argomenti con i loro amici o anche dei loro familiari.

Queste e altre tendenze hanno da molto tempo contribuito alla perdita di valori reali di Yoga in Occidente.

Grazie a Dio, la generazione più giovane dà, a suo modo, uno stimolo per sviluppare la spiritualità e la devozione nella sua vita e spesso per l’ambiente circostante.

In una tale situazione, il mio consiglio per i futuri praticanti e insegnanti di Yoga è quello di fare del loro meglio per infondere questi valori che sono l’origine dello Yoga senza alcun tipo di indottrinamento, e vivere e mostrare il dono divino che Sri Krishna, Patanjali, Yājñyavalkya, e altri Rishi vedici offrono all’umanità non solo per gli hindu.

Pur mantenendo il loro interesse per gli aspetti fisici della Yoga (in particolare āsana), vorrei anche consigliare loro di invertire progressivamente la tendenza, dare importanza aggiuntiva al prānāyāma (non come esercizio fisico), a dhārana e dhyāna, che sicuramente li aiuterebbe a coltivare la pace , la serenità, la compassione, la capacità di perdonare e una morte serena.

Come tutti sapete, la nostra paura della morte è così intensa che imparare e mantenere la fase di una morte pacifica è uno dei tesori inestimabili che possiamo facilmente costruire nella nostra vita e preziosamente salvaguardare, non solo alla fine della nostra vita, ma trasmetterlo ai nostri familiari prima della nostra partenza.

Questo mi ricorda il consiglio di mio padre sul concetto di morte:

Puoi offrire tutti i tuoi tesori ai tuoi figli e scompariranno come i vestiti usati, ma insegnare loro ad amare e accettare la morte è l’eredità migliore che si può offrire loro. Il giorno in cui lasceranno questo mondo mortale, essi riconosceranno questo patrimonio particolare e saranno grati a te e a coloro che testimoniano una partenza così pacifica, vale a dire la famiglia, gli amici, persone sconosciute e e riconosceranno la pace inestimabile che emana dal corpo e dal viso. Questo è uno dei principali obiettivi dello Yoga.

Direi che questo sarebbe stato il mio maggiore consiglio a coloro che insegnano e pratica dello Yoga. È un consiglio o un dovere?

Come mio padre, sono convinto che gli occidentali non scarterebbero questa opportunità unica.

 

10) I Suoi altri tre libri coprono filosofia indiana, tra cui la tradizione della Sua famiglia, potrebbe dire che cosa La ha spinto a scrivere questi libri?

È necessario essere consapevoli che il principio filosofico dello Yoga, non solo come una serie di esercizi fisici, è strettamente legato a principi filosofici indiani e pratiche. Non è possibile trovare un insegnamento filosofico tradizionale che non faccia riferimento allo Yoga (non necessariamente l’Ashtanga Yoga [di Patañjali, ndt]) e non si trova un testo Yoga tradizionale che non faccia riferimento a concetti filosofici indiani. Proprio come anima e l’anima suprema sono inseparabili nel pensiero indiano, così anche lo Yoga e la filosofia. Purtroppo, poiché gli aspetti fisici della Yoga sono in qualche modo portati alla ribalta, gli insegnamenti dei principi filosofici indiani sono tenuti come vetrinistica negli studi di Yoga.

Inoltre, per molte ragioni, l’apprendimento, la comprensione e l’insegnamento della filosofia indiana sono diventati sempre più verboso, al punto che è diventato quasi tanto impossibile visualizzare i valori della filosofia indiana quanto difficile percepire l’anima e Dio in noi.

Senza screditare la filosofia occidentale e i suoi pensieri religiosi, direi che la filosofia indiana ha un modo unico di portare il suo insegnamento nel formato delle immagini, che tocca la mente e il cuore di ogni lettore o studente, anche se è nuovo al background culturale indiano. È proprio come tutti un bambino che crea immagini a modo proprio ascoltando un astoria dalla bocca della madre o del padre, senza neppure conoscere i principali personaggi. Il bambino crea le immagini nel suo modo e vive e gode del contesto.

Con l’ascolto continuo, queste immagini vengono incrostate in lui o lei e più tardi, quando viene fatto credere che tutte queste storie narrate hanno un senso, lui o lei invocherà le impronte della propria esperienza delle storie che ascoltava e ricorderà l’atmosfera di ascolto precoce. Così pure, il segreto dell’insegnamento filosofico indiano: esso ci offre il suo insegnamento attraverso innumerevoli storie, esempi e analogie, senza dogmi e pregiudizi. Gli studenti trovano che questi insegnamenti hanno un valore universale genuino e cercano di applicarli nella loro vita.

La particolarità di filosofia indiana è quello di sviluppare pace e beatitudine in noi. Essa ha mantenuto a parte o addirittura rifiutato ogni sorta di conflitto, odio o incomprensione, perché sa che si oppongono alla pace e beatitudine, e ha introdotto il principio di tolleranza ad un alto grado.

Per motivi di fuori del nostro ambito, questi due tesori inestimabili sono sfuggiti alla filosofia occidentale e alle sue religioni. C’è più spazio per i conflitti, la lotta per stabilire il proprio ego, la perdita dei valori reali di pace e beatitudine, il rifiuto della natura divina (come dice la Bhagavad Gita, perdita di ricchezze divine e guadagno di supremazia umana e demoniaca [non esattamente un libro pacifista! ndt]), e l’attrazione e l’attaccamento verso le comodità materiali. A dispetto di essere consapevole del fatto che essi non sono permanenti, che alimentano costantemente la nostra avidità, rabbia, odio, infatuazione, passione e così via, continuiamo ad essere ancorati in loro. Tuttavia, la mente occidentale non ha perso la sua ricerca intrinseca per la pace e beatitudine. In effetti, ogni occidentale a modo suo, sente che non è a proprio agio con se stesso e che qualcosa ostacola il sentirsi a proprio agio. Purtroppo, questo fenomeno è in aumento.

Vivere in Europa, insegnando agli europei e facendo uno sforzo per capire il loro ‘mal-être’, ho sentito che un libro pratico sulla filosofia indiana poteva aiutare a ridurre il peso della sofferenza (mentale e spirituale) e vivere in pace e beatitudine, non solo individualmente, ma socialmente. Ho anche capito durante il mio insegnamento che, anche se gli studenti occidentali sono più interessati allo studio intellettuale e analitico della filosofia, sanno apprezzare la filosofia trasmessa sotto forma di una favola, come i bambini, anche se in principio mostrano tracce di scherno. La filosofia indiana ha il dono di rispondere a questa sfida dalla prima istruzione fino all’ultima – la liberazione (moksa).

C’è un motivo particolare per cui abbiamo (i due autori) inclusa la tradizione filosofica della nostra famiglia in questi tre libri. Per cominciare, gli antenati di mio padre erano maestri spirituali che noi chiamiamo Matha Adhipathi (il capo del monastero). Questo monastero, che è famoso a Mysore oggi sotto il nome di Parakala Matha, era originariamente in Tirumalai (Andhra Pradesh). Secondo la leggenda di questo Matha, due re, uno musulmano, l’imperatore Moghul Aurangzeb, e l’allora re di Mysore, furono attratti dalla universalità dell’insegnamento di questi maestri, ed entrambi hanno sostenuto la diffusione del loro metodo di insegnamento (la percezione di Dio e la conseguente liberazione è a portata di ogni uomo a prescindere dal suo colore, credo, la situazione sociale, etc.) e aiutarono il Monastero a spostarsi a Mysore. Ed entrambi finanziarono la diffusione del loro metodo di insegnamento. Mentre due dei nostri antenati erano maestri di questo monastero, nostro padre non voleva diventare il capo di questo monastero, ma ha continuato a seguire gli stessi principi e condiviso tutta la sua conoscenza spirituale e devozionale con tutti, compresi gli occidentali e i musulmani. Eppure, come i suoi antenati spirituali, non ha convertito i suoi ascoltatori all’induismo. Egli ha semplicemente mostrato al mondo ciò che l’induismo ci offre e come prenderne beneficio per sviluppare e mantenere la pace e beatitudine.

Attraverso questo libro, noi, gli autori, umilmente cerchiamo di offrire lo stesso privilegio ad ogni lettore dei nostri libri, e quindi rendere il nostro debito verso i maestri spirituali che hanno attivato questo tipo di trasmissione.

È uno dei miei modi di ringraziare gli occidentali, i musulmani, gli ebrei, i cristiani, ecc, che rispettosamente accettato il mio insegnamento – come si dice in India: ‘un debito di riconoscimento’ o un modo molto umile di ringraziare tutti coloro che ha ascoltato e applicato il mio insegnamento.

 

11) Ha citato nella breve descrizione della vita di Suo padre, che ha imparato lo Yoga buddista in Birmania. Sarebbe in grado di dirci qualcosa di più su questo e quale influenza ha avuto questa sull’insegnamento di Suo padre?

L’insegnamento di mio padre della filosofia indiana (Yoga Sutra, Vedanta, e anche Hatha Yoga) faceva molto spesso paragoni con i pensieri buddisti – sia per farci capire i difetti che esistevano nella logica e analisi buddista o per portare alla luce alcuni punti di vista simili, soprattutto nella psicologia del Buddismo, in modo che sviluppassimo convinzione nell’insegnamento del Buddha.

Oltre a questo, riceveva abitualmente monaci buddisti che avevano lunghe discussioni con lui su questa filosofia. Dalmomento che spesso si trattava di una discussione privata, non avevamo il coraggio di partecipare a queste lezioni.

Alla fine degli anni Sessanta, quando sono andato con mio padre in pellegrinaggio a Allahabad, Varanasi e Gaya, lui mi portò a Bodh Gaya per due giorni consecutivi. È qui che ha dato alcuni punti importanti dell’insegnamento di Buddha, come anche il loro metodo di dhyāna, in particolare il loro mantra molto significativo:

Buddham Saranam Gachāmi,

(Vado al Buddha per rifugio/mi rifugio nel Buddha)

Dhammam (Dharmam) Saranam Gachāmi,

(Vado a Dharma per rifugio/mi rifugio nel Dharma)

Samgham Śarnam Gachāmi.

(Vado al Samgha per rifugio/mi rifugio nel Samgha).

Mi ricordo che alcuni monaci anziani lo salutarono e espressero la loro felicità nell’incontrarlo. Si sedettero in un angolo nel tempio del Buddha e ebbero una discussione di più di un’ora. L’incontro fu completato da una meditazione silenziosa. Più tardi, mio padre mi disse che erano i suoi colleghi quando studiava il Buddhismo. Mi ha insegnato la tecnica e la pratica del prānāyāma applicata dai buddisti e le sottili differenze tra Induismo e il Buddismo. Tuttavia, egli non criticava il buddismo nelle sue lezioni. Mio padre aveva un grande rispetto per l’insegnamento del Buddha.

Non dobbiamo dimenticare che il Buddha è considerato come una delle incarnazioni di Vishnu.

Un rituale vedico di successo o anche una meditazione richiede un corpo e una mente sani, in modo da poter rimanere durante i rituali e in meditazione per un periodo più lungo senza ottenere disturbi dai sensi e la mente.

 

12) Sembra che gli occidentali siano generalmente interessati allo Yoga per i suoi benefici per la salute. Secondo la Sua esperienza, trova molto interesse nella loro inchiesta sull’anima?

L’idea di un corpo sano ha attirato le persone a praticare lo Yoga per la propria salute fisica e il benessere. A poco a poco, il flusso principale degli aspetti psicologici e spirituali è diminuito. Fortunatamente, c’è un revival di tutti i vecchi valori che lo Yoga ha offerto anche se siamo ancora riluttanti a credere all’azione dello Yoga sui differenti rivestimenti della nostra esistenza: fisico, sensoriale, mentale, intellettuale e spirituale.

Sì, nonostante questo effetto concentrato sul corpo, è possibile per gli occidentali avere un interesse per gli aspetti spirituali, dal momento che lo Yoga non impone alcuna devozione dogmatica o una pratica spirituale che dia origine in loro a paura o senso di colpa. Il suo insegnamento è aperto a tutti indipendentemente dalle convinzioni e credenze religiose. Se osserviamo l’interesse di oggi nello Yoga, troviamo che sempre più studenti prendono lezioni di yoga per coltivare e nutrire la pace mentale e la ricerca di pace interiore. Quello che era un approccio timido in occidente negli anni settanta è un soggetto molto aperto e desiderato.

Ora, è il compito degli insegnanti fornire loro i mezzi per alimentare il desiderio di conoscere, ricercare e sviluppare la propria pace interiore, qualunque sia il nome che venga dato. Come si dice in India, Dio è uno, ma ha molti nomi. Allo stesso modo, la pace interiore è una, unica, ma può essere chiamata con nomi diversi, proprio come un oggetto può avere molti nomi in base alla lingua utilizzata.

 

13) Come è possibile trasmettere il concetto di Moksha agli studenti che non hanno familiarità con questo?

Per un nuovo arrivato allo Yoga, il concetto di Moksha appare poco familiare. Abbiamo sete di liberazione – la liberazione da imposizioni sociali, politiche o costituzionali. Abbiamo combattuto per essere liberati da alcune di queste prigioni (sociali): la libertà della donna, la libertà dei neri, le libertà di stile del matrimonio libero, della paternità, ecc. Allo stesso modo, vorremmo essere liberati da una schiavitù che non è imposta dalla società, dallo stato o anche dalla politica. Perché questa libertà è insita nella nostra vita, la libertà di rinascita. Naturalmente, dovremmo avere la convinzione nel ciclo di morte e rinascita. La libertà dei neri interessa in tutto e per tutto quelli che sono di colore, anche se i bianchi simpatizzano con loro. I bianchi sono in un certo senso ‘liberi’ da una tale prigionia, e sono convinti di essere liberi dal diventare neri. Anche se la parola sanscrita Moksha significa semplicemente liberazione, nel suo valore intrinseco, è la libertà dai cicli di morte e di nascita, ma come un nero non vorrebbe venire di nuovo come un nero, né come un bianco; semplicemente non venire di nuovo.

Per trasmettere il concetto di Moksha, l’insegnante dovrebbe spiegare al meglio delle proprie capacità e con convinzione, per portare gli studenti a capire l’inconveniente di essere ‘rinascere’.

Ancora una volta, nel mio libro L’Alba dello Yoga, cito il saggio Yājñyavalkya sul problema della ‘non rinascita’. Anche Sri Krishna, nell’insegnamento nella Bhagavad Gita insegna della grande sofferenza delle rinascite. Così pure, Patañjali nel suo Yoga Sutra.

Sono convinto che quando gli studenti comprendono l’intensità della sofferenza della rinascita (che Patanjali chiama kleśa, afflizioni), sicuramente cercheranno di smettere di venire di nuovo. Tuttavia, questo non è semplicemente un apprendimento intellettuale o logico, ma attraverso i benefici della meditazione acquisita praticando regolarmente e costantemente. Questo ha bisogno di studio, di riflessione, di contemplazione sul bene e il male della rinascita e deve essere sostenuta da meditazione regolare e serena su un principio divino.

 

14) La pratica dello Yoga in una classe di gruppo è diventata di primo piano in Occidente; la pratica personale a casa è meno comune. Può dire qualcosa su questo alla luce del metodo di insegnamento di Suo padre?

In Mysore Yoga Shala, le lezioni di mio padre erano in gruppi. Pochissimi avevano lezioni individuali. A casa, ha dato alcune lezioni private agli studenti e ai suoi figli. A causa dei nostri impegni scolastici, anche noi, suoi figli, abbiamo avuto lezioni di gruppo con le nostre sorelle e nostra madre. Alcuni dei membri della famiglia reale, in particolare le donne, avevano sessioni private.

Quando si trasferì a Madras (Chennai), teneva principalmente sessioni individuali, poiché era stato invitato a guarire alcune personalità importanti. A casa, a causa della mancanza di spazio, i gruppi erano limitati a due o tre persone della stessa famiglia. Più tardi, quando i suoi figli hanno iniziato l’insegnamento dello Yoga, abbiamo dovuto dare le nostre lezioni nello spazio disponibile. Naturalmente, abbiamo dato lezioni individuali. Tuttavia, quando mio padre ha iniziato l’insegnamento Yoga al Vivekananda college o in altre istituzioni educative, le sedute erano in gruppi.

Non direi che tutti gli studenti praticavano una volta al giorno a casa. Sì, alcuni degli studenti occidentali hanno dovuto praticare tutti i giorni, dal momento che erano venuti per un breve periodo di tempo e per uno scopo specifico. Avevano il tempo, inservienti e aiutanti per gestire le faccende domestiche in India, il che li ha aiutati a assegnare po’ di tempo tutti i giorni per la loro pratica. È del tutto possibile che, fatta eccezione per pochi, il loro ritorno alla vita occidentale casalinga non abbia fornito il tempo e lo spazio per la pratica quotidiana.

Qui in Occidente, la pratica individuale è quasi una lotta contro la solitudine e i suoi inconvenienti, che non si sente in una sessione di gruppo. Si sente che un gruppo stimola la pratica. Tuttavia, mi sono reso conto che molti partecipanti assegnano po’ di tempo per la pratica personale a casa.

Tuttavia, nella mia esperienza di insegnamento, ho notato che anche se non praticano ogni giorno, sembrano assegnare due o tre giorni alla settimana per la loro pratica di Yoga. Essi cercano di fare del loro meglio.

Spesso, si paragona lo Yoga ad uno sport competitivo – una sorta di attività di gruppo in cui vogliamo dimostrare agli altri che li surclassiamo. Quando si pratica da soli, si deve rinunciare a questo stato d’animo, che a molti potrebbe non piacere. Tuttavia, questo è lo scenario fondamentale della pratica Yoga: vincere la paura di solitudine e rinunciare a spingere il nostro ego in prima linea.

 

15) Suo padre ha aiutato molte persone con la sua conoscenza e capacità di guarigione. Quanto pensa sia importante comprendere i principi ayurvedici quando si applica lo Yoga come terapia?

Sì, mio padre era un maestro ayurvedico e ha aiutato i bisognosi a vivere una vita sana. Aveva la conoscenza e la competenza clinica. Egli non ha imparato l’Ayurveda come ‘conoscenza da libro’ giocando con le parole, ma era un medico clinico che applicava il proprio talento nel rispetto della privacy del paziente, la decenza e l’umiltà.

Uno studio serio di testi tradizionali yogici, sia i famosi libri di Hatha Yoga (Hatha Yoga Pradīpika, Gherunda Samhita, Shiva Samhīta, ecc, gli Yoga Sutra di Patañjali o le Upanishad che si occupano di Yoga) renderebbe chiaro che si riferiscono al principio e la pratica della scienza dell’Ayurveda nel loro modo scientifico tradizionale. Naturalmente, lo studio di queste opere o dei commenti ci fanno capire che chi li studia deve imparare e capire prima il background scientifico dell’Ayurveda. Purtroppo, potrebbe non essere il caso nella formazione Yoga di oggi, che è diventato un soggetto che può essere appreso come un turista che visita un paese, seduto in un autobus a cielo aperto scattando foto o video con un iPad e torna a casa a fingere conoscenza del paese.

Sì, la scienza yogica ci offre i mezzi per applicare i suoi principi come terapia. Questa terapia non sta applicando un po ‘di olio ayurvedico’, o consigliando qualcuno a bere il tè o fare un po ‘di pulizia …

In primo luogo, dovremmo imparare i modi di guarigione che sono particolari dello Yoga, anche se non sono contro la scienza medica moderna. Allo stesso tempo, dovremmo accettare la nostri incapacità di avvalerci di questi principi nel differente contesto, perché le nostre condizioni di vita potrebbero non essere adatte alle specifiche dei principi che devono essere applicati.

La conoscenza della fisica e chimica della materia (materia primaria), nella modalità in cui la filosofia indiana la mette in evidenza, è fondamentale per comprendere il nostro corpo e le sue funzioni per applicare con successo i valori terapeutici dello Yoga, nello stesso modo in cui fa la moderna biochimica con i nostri tessuti. Una formula semplice come ‘ciò che è freddo al tatto non deve essere freddo in azione’ non significherebbe o non avrebbe la stessa comprensione nello studio ayurvedico della materia che potrebbe avere nella nostra biochimica, anche se, nella profondità della nostra ricerca, potremmo arrivare a identiche proprietà fisiche e chimiche. Le parole cambiano in ciascuna scienza, ma i valori intrinseci sono uguali.

Lo spazio assegnato per questa intervista non mi permette di scendere al particolare dell’interrelazione tra i due sistemi della scienza principale.

Non è solo importante, ma fondamentale, comprendere i principi ayurvedici, se vogliamo applicare i mezzi terapeutici correlati dei due sistemi agli studenti che ne hanno bisogno. In più di un senso, è come avere una conoscenza di base della fisiologia e della patologia moderna per comprendere i processi curativi che la nostra medicina moderna propone o prescrive.

Ayurveda e Yoga come un metodo di terapia … È dovere di ogni insegnante di Yoga riferirsi all’Ayurveda per evitare di trasmettere una conoscenza errata agli studenti. E sarebbe il più grande omaggio che si potrebbe offrire a mio padre e Maestro, e allo Yoga e all’Ayurveda, che stanno diventando sempre più popolari.

Forse, si potrebbe aprire un’altra finestra in questo giornale con più spazio per lo studio introduttivo dei due soggetti alleati.

 

16) Nel libro L’Alba dello Yoga, āsana, prànāyāma e mudrā sono presentati in dettaglio. Non vedo alcuna menzione dei tre bandha. Potrebbe spiegare perché non sono inclusi?

Hai ragione; il mio libro Alba dello Yoga parla in dettaglio di āsana, prānāyaāma e mudrā, ma molto poco di Bandha. So che molti praticanti di yoga e gli insegnanti sono attratti dai bandha. Eppure, mi sono astenuto di introdurre questo capitolo, soprattutto perché, non appartengono al tradizionale insegnamento di Yajnavalkya. Egli ne dà un riferimento breve, non come un ‘nodo fisico’, ma come un modo per controllare la molla emotiva delle azioni. Parlarne avrebbe portato a più confusione e conflitto tra i lettori e reso il libro ‘pesante’. Non ho parlato in non dettaglio di mudra nel mio libro, poiché ero limitato dal numero di pagine, ma desidero scrivere una seconda parte su Mudrā, Bandha e Dhyāna. Inoltre, i concetti di Bandha di cui si parla sono molto recenti – il periodo dell’Hatha Yoga e non quello dei Veda.

Mio padre ha ci ha insegnato i tre (cinque) Bandha; abbiamo praticato, ma non erano nel nostro programma di insegnamento, tranne Jihva Bandha in Shitali, Mula Bandha e Uddiyana Bandha nei mudrā. Quindi, vedete, non è il metodo di altre scuole.

Non è sempre un ‘nodo’ muscolare. Significa anche la tenuta delle attività anarchiche delle nostre emozioni. Bandha, è anche tenere in un certo senso, trattenere le attività non necessarie delle percezioni sensoriali o delle emozioni. Quindi, abbiamo indriya bandha, krodha bandha, ecc; molto raramente usate nei soliti libri di yoga che interpretano i bandha come un nodo muscolare e danno molta importanza ad esse. Non dico che non esistono, ma che non è lo scopo principale del bandha nello Yoga tradizionale.

Dal momento che tutte le nostre emozioni umane risiedono e provengono da Mula (la regione di Mula Kanda), Mula Bandha in origine significava trattenere le attività emotive non necessarie (attività che ci tengono lontano da Dio).

 

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Il sito della scuola: http://www.yogakshemam.net/Italian/homepage.html